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法鼓最新娱乐体验_大法鼓经感应(2024年12月深度解析)

内容来源：冲顶技术团队所属栏目：话题更新日期：2024-11-30

法鼓山禅修营：动中禅与静中禅的奇妙体验 6月28日至7月3日，我在法鼓山青年禅修营度过了四天半的闭关时光。出发前，我满心忐忑，以为这次禅修会像去年在十天内观禅修vipassana那样严格，每天打坐六七个小时。然而，实际情况却出乎意料，让我感到这不是来打坐的，而是来享受生活的！法鼓山邀请了舞蹈艺术家、音乐家、演员、歌唱家和茶人来引导我们体验各种禅修方式。每一天的活动都充满了新奇与乐趣，从“八式动禅”到音乐禅，再到茶道体验，每一种都让人流连忘返。第一天早上六点半，我们起床后开始了“八式动禅”。法师引导我们做伸展运动，但与一般的伸展不同，这次的目的不仅是舒展身体，更是深化对身体的觉知，建立身心合一的纽带。早餐后，法师和嘉宾进行了轻松的对谈，之后是舞蹈艺术家带领我们活动身体、学习舞蹈和即兴舞蹈。下午是音乐禅和小组分享，晚上则是嘉宾和法师的对谈及现场问答。在固定的活动之外，还有许多独特的体验。比如在结束前夜，我们观看了一场融合现代舞、梵呗、供灯仪式和禅茶的表演，策划得丝丝入扣，沉浸感极强。台湾的文艺创作水平真是让人佩服！这次禅修营让我深刻体会到禅修的多样性，不仅仅是打坐冥想。感谢法鼓山香港道场和所有法师、义工的辛勤付出，也感谢同组共修伙伴的陪伴。如果你对禅修感兴趣，不妨关注法鼓山各个道场的活动。法鼓山香港道场在荔枝角和尖沙咀都有共修室。

「佛教超话」轉發法鼓山傳燈院𐟙 世間只有壞事、惡事，沒有壞人、惡人。佛說：「眾生皆可成佛。」只要不做壞事惡事，便可成佛；世間只要有一人成佛，他所見到的世界，便全是如佛一樣的好人好事了。而一般的世人多數是凡夫，當然有善惡好壞之分；對聖人來說，善惡由心造，心淨國土淨，便無善惡區別的必要了。要找本來面目，有一個辦法，就是不要生起善惡是非等的分別心，若能一切不思量，正在此時，看看你本來的面目在哪裡？本來面目，可以叫它「佛性」、「真如」、「法身」，這都是名詞而已。真正的本來面目，一定要自己看到了才算，否則只是隔靴搔癢罷了！ ---------------------------------------------------------- 摘錄自《拈花微笑》善與惡(上) 文／聖嚴法師圖／常器世間只有壞事、惡事，沒有壞人、惡人。佛說：「眾生皆可成佛。」只要不做壞事惡事，便可成佛；世間只要有一人成佛，他所見到的世界，便全是如佛一樣的好人好事了。而一般的世人多數是凡夫，當然有善惡好壞之分；對聖人來說，善惡由心造，心淨國土淨，便無善惡區別的必要了。《六祖壇經》中，我們看到衣缽傳承的故事。當然神秀書寫出「身是菩提樹，心如明鏡台；時時勤拂拭，勿使惹塵埃」的偈子以後，受到了五祖弘忍大師的認可，並告諸大眾說：「好好誦持並依照這偈子修行，可免墮惡道，獲大利益。」神秀雖然沒有得到衣缽，然而，他是五祖當時的一位首席弟子，仍傳承了五祖，成為北方佛教的重鎮，很受武后則天之世朝廷及士庶的崇敬和禮遇。當五祖看到惠能的偈子「菩提本無樹，明鏡亦非台；本來無一物，何處惹塵埃」時，將衣缽密付惠能，並連夜送他過江到南方去。待五祖逕自回轉黃梅以後，一連數日沒有上堂，眾人疑惑，詢問之下，始知五祖的衣缽，已被人傳到南方去了，於是五祖座下所有的人都大為緊張。這時的神秀倒沒有採取行動，反而是以一位四品將軍惠明為首的數百人隨後追蹤，冀圖把衣缽從惠能手中奪回。兩個月後，當六祖惠能行至大庾嶺時，尾隨追來的人群中，還是惠明率先趕到。惠明是先朝陳宣帝的後代，因此世代受到隋唐冊封為將軍，只享有俸祿，不掌兵權。這是政治上懷柔政策，籠絡前朝的遺民，不使他們造反的手腕，所以，惠明也就冠有將軍的名號，人們呼之為陳將軍。出家後跟五祖修行，很受五祖弘忍大師的器重和大眾的擁護。只是他既沒有寫偈子，衣缽當然無份，聽說衣缽到南方去了，便集合數百人向嶺南直追，立意要把衣缽弄到手。惠能眼看被追上了，便將衣缽放在一塊磐石上，躲進草叢裡。惠明欣喜若狂地急忙上前伸手去取，誰知衣缽就如同在石上生根一般，任憑他使盡所有的力氣，依然是紋風不動；這才猛然有所覺悟，立即跪下很虔誠地說：「行者，我是為法而來，不是為衣缽而來！」惠能見狀，就現身說：「法是可以用暴力搶得到的嗎？你連衣缽都難以奪走，何況法呢？！」惠明很惶恐地乞求開示，這時惠能就說：「你既然是為法而來，請先屏息諸緣，勿生一念。」如是沉默良久，又說：「不思善、不思惡，正在這時，哪個是惠明上座的本來面目？」也就是說：在沒有生死以前的你是誰？平常吃飯、睡覺、走路、說話的你，都是假的，只是軀殼在動，心在胡思亂想。身體原是父母所生，生後不斷地新陳代謝；心是許多念頭的起滅不已。常人所知的身心，都非真正的我。要找本來面目，有一個辦法，就是不要生起善惡是非等的分別心，若能一切不思量，正在此時，看看你本來的面目在哪裡？本來面目，可以叫它「佛性」、「真如」、「法身」，這都是名詞而已。真正的本來面目，一定要自己看到了才算，否則只是隔靴搔癢罷了！惠明禪師聽到六祖說這幾句話以後，馬上開悟，而且是大悟。他為了避諱，不敢與惠能同用惠字為名，故改號道明。為什麼同樣一句話，你們聽了不開悟呢？要知道，道明禪師出家已經很多年了，而且求法心非常懇切。從《六祖壇經》上看，他是追趕了兩個月，而且數百人當中，只他一人追上六祖，其他的均在中途退卻，光是這份追的耐力，就不容易了；何況他在黃梅，既有悟道之心，一定也是一位非常用功的人。這個故事到此應該結束，因為道明已得其所求，然而他尚不放心地問：「除了這點之外，還有什麼其他的？」他以為五祖暗中還傳六祖一些袖中祕笈，卻被六祖隱而不宣。因此六祖回答說：「假如能夠說的就不是祕密；如果是祕密就不能說。我要說的已經說了；你要聽的也已經聽到了。那還有沒有祕密呢？你若返照，祕密在你，而不在我。」禪是以心印心的心法，沒有不可公開的東西，若你不知道，你就以為祕密了。道明即說：「今蒙指示，如人飲水，冷暖自知。」以上這段故事，在敦煌本《六祖壇經》，敘述非常簡單，沒有流通本中所示「不思善，不思惡」的方法，然在《景德傳燈錄》卷四「道明」條下，已有此說。另在《洞山良价語錄》也見洞山用以教雲居的方法。

「佛教超话」轉發法鼓山傳燈院𐟙 供僧的功德非常大，《圓覺經》中即提到，供僧供的是過去的佛、現世的佛、未來的佛；《梵網經》中也說，供僧就等於是供養三寶，功德極大。但是很多人只想供養高僧、有修行的人，如果是這樣，那麼剛出家的人就沒有人供養了。《梵網經》中說，供養五百羅漢、比丘，不如供養僧團裡的一位比丘，這是平等心，不挑選某一位高僧，因為所有的高僧大德都是從年輕初學而來，今天「不高」，明天會「高」。所以各位護法居士菩薩們，您們應該供養任何的僧人，所有法師不論年紀大小，都要把他們當成高僧看。 ---------------------------------------------------------- 摘錄自《我願無窮：美好的晚年開示集》法鼓山所發揮的教育功能文／聖嚴法師圖／Jane Wu 各位長老、長老尼法師、比丘、比丘尼，以及諸位大德︰今天我們舉辦齋僧大會，邀請諸山長老、比丘、比丘尼、諸大善知識到法鼓山來應供，這是繼落成開山大典之後，另一項重要活動；同時亦請諸位長老法師來看看我們的建設，多多給我們指導和教誨。今天，諸山長老和法師能夠出席我們的齋僧大會，是我們無上的光榮。因為我聖嚴向來不懂人情世故，也很少參與其他道場的活動。由於各位的慈悲，今天才會大駕光臨，實在令我們無限感恩。法鼓山雖然是一個道場，但建築物看起來不像寺廟，因為法鼓山不只限於發揮宗教的功能，更要發揮教育的功能，所以法鼓山是一個世界佛教教育園區。例如我們的大殿，其實是第一演講廳，祈願觀音殿則是第二演講廳，齋堂則是第三演講廳。法鼓山世界佛教教育園區希望培育兩類人才，一類是發心實踐佛法、推廣佛法的居士，他們或是專業的，或是兼職的，這類的教育，主要由中華佛學研究所、法鼓人文社會學院（編按︰即法鼓大學）擔任；另一類則是準備要出家成為比丘、比丘尼者，主要由法鼓山僧伽大學擔任。培育這兩類人才，都是為了修學佛法、護持佛法、弘揚佛法。因此，請諸位不要認為法鼓山是一個「山頭」，法鼓山是屬於所有佛教界的，這裡並不只有法鼓山的人才能來受教育，凡是佛教界優秀的出家弟子或在家弟子，都歡迎到法鼓山來接受教育。今天所有的齋僧供養，都是由十方大德、信眾、善知識出錢出力，他們成就了法鼓山，也成就了今天的齋僧大會。十月二十一日落成開山典禮那天，共有一千六百多位義工菩薩出動，而今天，則有高達一千八百位義工，可見得法鼓山把供佛齋僧看得比落成大典還重要。因為佛法需要出家的比丘、比丘尼來住持，我們法鼓山則是在向諸位學習。對於所有的護法居士們，我也要說明：供僧的功德非常大，《圓覺經》中即提到，供僧供的是過去的佛、現世的佛、未來的佛；《梵網經》中也說，供僧就等於是供養三寶，功德極大。但是很多人只想供養高僧、有修行的人，如果是這樣，那麼剛出家的人就沒有人供養了。《梵網經》中說，供養五百羅漢、比丘，不如供養僧團裡的一位比丘，這是平等心，不挑選某一位高僧，因為所有的高僧大德都是從年輕初學而來，今天「不高」，明天會「高」。所以各位護法居士菩薩們，您們應該供養任何的僧人，所有法師不論年紀大小，都要把他們當成高僧看。最後，再次謝謝諸位，感恩諸位。（二○○五年十月二十九日講於法鼓山世界佛教教育園區「供佛齋僧大會」）

「佛教超话」轉發法鼓山傳燈院𐟙 相對於混沌不明的大環境，個人內心的安穩、平靜，則顯得非常重要。我經常說：「心安才有平安。」如果內心不平安，無論外在的環境多麼舒適，仍會覺得痛苦。如果內心是平靜的，心不隨外境的影響波動，雖則身處惡劣的環境之中，還是非常的平安。我常抱持「逆向思考」及「正面解讀」的心態來面對各種現況，凡事往求生存、求生路的光明面努力，便可順勢而為，趁勢而起。許多人好奇問我，我個人的心願是什麼？我沒有個人的心願。如果說期許，則是對我們團體的期許，我希望法鼓山能更成長，對我們的社會能有更多的奉獻。目前來講，我們的社會需要淨化人心的工作層面非常的廣，而法鼓山做的很有限，在國內外皆是如此。因此，我期望參與法鼓山的人數和品質都能夠成長，對社會有更大的貢獻，也但願全世界能夠遠離災難。 ---------------------------------------------------------- 摘錄自《我願無窮：美好的晚年開示集》信仰的價值文／聖嚴法師圖／法鼓文化二○○五年十二月四日，聖嚴法師在法鼓山世界佛教教育園區接受《康健》雜誌專訪，暢談如何在生活中尋回心靈的安定，專訪內容刊登於該雜誌二○○六年一月號第八十六期，標題為：「心可以打太極拳」。問：您怎麼看安太歲、點光明燈這類民俗？在這個科學年代還有價值嗎？聖嚴法師（以下簡稱「師」）：凡是宗教信仰和民俗的現象，而從科學的觀點來進行評斷，也就是以邏輯、分析、理論的立場來推論其合理性，或者是以物理的現象來檢視其是否存在，不一定是恰當的。二十世紀美國有一位傑出的心理學家威廉‧詹姆斯（William James），他認為構成宗教生活骨幹的，並不是宗教教義，而是個人的宗教經驗。既然不是教義，也就不一定具有邏輯的理則，也不是自然科學可以探究分析的，而是一種非常主觀的個人經驗。以安太歲、點光明燈來說，雖是一種宗教信仰的行為，也是一種民間的習俗，已在漢民族的社會裡流傳數千年，如果其中缺乏個人的經驗，也就不可能延續至今。儘管人類學家、心理學家或者社會學家他們不願意相信，然而對於這類宗教民俗的功能，還是承認存在的。因此，當威廉‧詹姆斯親自體驗了種種的宗教生活之後，他並不否認宗教經驗的存在，而宗教信仰，確實有著民間的需要和信仰者的需求的。不過，我雖不持反對的態度，而我自己是不會去安太歲的。至於點光明燈的起源，在佛教來講，那是釋迦牟尼佛住世的時候，佛在夜晚說法，需要有照明的設備，以讓聽眾或者弟子們能夠清楚看到佛在說法，也讓會場裡有一些照明的設施，於是鼓勵大家點燈。點燈的目的，是為了供佛、供法和便利大眾。到了後來，點光明燈的意義，則轉變為自己點一盞心燈，使得自己的心能夠清淨、明朗，有智慧。這是一種祈禱，而不是光明燈本身有什麼功能。此外，通常在寺廟點光明燈，都需要費用，但是這個費用並不等於點一盞燈的錢，信眾也不需要執著每一盞燈的燈油一定要燃盡。因為點光明燈的另一個功能，是藉著點燈的心願，同時對寺院做了布施，讓寺院可依此經費來維持道場，來從事弘法利生的工作，因此也是一樁大功德。問：臺灣人對未來疑惑時，常常尋求算命解答，您對算命風潮的看法？您又是如何看待命運？人可以改變命運嗎？師：當一個人遇到挫折、困擾，而自己缺乏宗教信仰，或者以自己的智慧無法解決，也找不到人生的老師、有智慧的人來協助解決的時候，可能就會順應民間的風潮，跑去算命、問神、求籤、卜卦了，這些都是漢人社會特有的風俗，甚至於我在西方社會，也看過西方人去算命、看相，他們也相信的。關於算命、命理的問題，我曾經寫了一篇文章，也幾次在不同的場合談起。其實，若要說算命是一種偶然的判斷，倒也不一定，比如說星相、八卦，都是人類幾千年來經驗的傳承，也確實為一些徬徨無奈的人們，帶來某種程度精神上的寄託。但是從佛教的角度來講，算命的推論，至多只能掌握過去已發生的事，對於未來不一定準確。因為因緣經常在變化之中，除了外在環境不斷的改變，個人的毅力和努力，也是一股改變的力量。因此就算是頂尖的算命先生，也許可以指出一個人未來的可能性，但不是絕對的。我的建議，算命只能當作參考，不要迷信，如果樣樣事情都要算個命，反而會造成生活的困擾。自己的命運，要靠自己的毅力、努力來主宰，未來就掌握在自己的手中。問：當大環境混沌不明的時候，個人如何安身立命，保持個人內心平靜？師：所謂大環境，是指的我們的社會環境以及自然環境，個人的工作環境以及家庭環境，則是小環境。有許多人憂心臺灣當前的政治環境，以及臺灣在國際社會中所扮演的角色和處境，包括在國際之間我們的經濟環境、文化環境、社會環境、安全防衛環境，都是屬於大環境的範疇。大環境不是我們自己能夠掌控的，有的是受到世界整體環境的影響，個人或者單一的地區，無法置身於世界潮流之外。而如何面對大環境裡的軍政環境、自然環境？既然身處這個時空，也只能接受了。但是可能改變嗎？臺灣是一個民主國家，可以透過選舉的方式來改變現況，選出多數人想要的生活方式。不過，投票的結果確實可解決一部分的問題，但是要一時之間讓整個大環境完全改變，是不大容易的，因為大趨勢使得臺灣環境如此，就是多數的人希望大環境轉變，還是要漸漸地改變。要在一夕之間更換整體的大環境，雖有可能，但可能性不大。相對於混沌不明的大環境，個人內心的安穩、平靜，則顯得非常重要。我經常說：「心安才有平安。」如果內心不平安，無論外在的環境多麼舒適，仍會覺得痛苦。如果內心是平靜的，心不隨外境的影響波動，雖則身處惡劣的環境之中，還是非常的平安。我常抱持「逆向思考」及「正面解讀」的心態來面對各種現況，凡事往求生存、求生路的光明面努力，便可順勢而為，趁勢而起。問：如何從人生的挫折困頓之中，找到支持自己的力量？師：以我的例子來講，我這一生都是從挫折、困頓之中走過來的，不是環境給我挫折，就是我自己的身體狀況給了我挫折；不是環境給我困頓，就是我的身體狀況使我困頓。例如我到日本留學，過程非常的辛苦，而在完成學位回到臺灣之後，即便我已經擔任大學副教授，但是我的學位卻無法獲得教育部的承認，經過長期的折騰，最後教育部才給了我教師證。又比如法鼓山的建設，看起來似乎一帆風順，事實上波浪很多、挫折連連，而我就是學會了面對它、接受它、處理它、放下它。我經常有這樣的信心，山不轉路轉，路不轉人轉！如果人也動彈不得，也還可以心轉啊！我初到美國的前幾年，一連串的挫折、困頓，真是讓我動彈不得，而我告訴自己，即使環境困厄，我的心是自由的！儘管處境就如同被五花大綁，全身已動彈不得，但我的心還可以打太極拳，日子一樣過得輕鬆自在。問：新的一年到來，請教您個人的期許和心願。師：許多人好奇問我，我個人的心願是什麼？我沒有個人的心願。如果說期許，則是對我們團體的期許，我希望法鼓山能更成長，對我們的社會能有更多的奉獻。目前來講，我們的社會需要淨化人心的工作層面非常的廣，而法鼓山做的很有限，在國內外皆是如此。因此，我期望參與法鼓山的人數和品質都能夠成長，對社會有更大的貢獻。也但願全世界能夠遠離一切災難，但是完全的零災難是不可能的，只盼望災難少一些，或者是災難發生以後，全人類都可以抱著四海一家的大悲心和同理心，超越國界、種族和宗教之間的界線，大家齊心協力投入救災、賑災的工作，使得災害的程度減到最低。（二○○五年十二月四日答《康健》雜誌採訪）

你要证了果，到处都能建大法幢、吹大法螺、击大法鼓，就是在没有佛法的地方，也能令佛教发扬光大，能令一般人对佛教生起信心，所以我们一定勤修戒定慧，息灭贪瞋痴，达到证悟佛果的目的。【南无宣化上人慈悲开示】

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「佛教超话」轉發法鼓山傳燈院𐟙 原則上，我是贊成一門深入的，兼修而成為新修，並不妥當。一般所謂兼修，必有主修及輔佐之分，或者先後不同。一門深入者，未必排斥其他法門。淨土法門，被稱為橫出三界的未曾有法，要求修行者以信、願、行三個條件，往生西方淨土。著力點則在仰「信」阿彌陀佛，於因地時發過四十八願，成就眾生，成就國土。禪的修行，依據《六祖壇經》，先發度眾生、斷煩惱、學佛法、成佛道的〈四弘誓願〉，次作無相懺悔，滅三世罪業。發願懺悔，是福業行；無相懺悔的念念不被煩惱染，是即定即慧的最上乘行。禪的修行既是自力，也是以息心淨念、發慧為要旨，是在直接開發自家寶藏，不是借貸他家的資金作周轉，所以是安全、可靠、實際的法門。 ---------------------------------------------------------- 摘錄自《拈花微笑》新與舊-一門深入文／聖嚴法師圖／Jean Li 修行，就是修正不當的、邪惡的行為，包括身心的活動。通常人若能遵守公共道德及公共秩序，便被視為循規蹈矩的公民；若能進一步，審查個人的私生活及心理活動，如果你已是開始修行的人，便會發現你是一個不道德乃至是邪惡的人了。佛法的修行，便是協助我們正確地了解自己，改善自己。如果能經常發現自己的毛病而經常予以糾正，那便是「苟日新，日日新」的賢者了。因為，能夠念念審察，念念更新，便是修行工夫的針針見血。修行的法門，目前在國內及國際上流行的，有淨土、密教、禪宗的三類。曾有人問我：「有人主張一門深入；有人主張淨土與密教兼修；有人主張禪和密教兼修；有人主張禪和淨土雙修。究竟是單修好？兼修好？修哪一種最好？有何不同？」原則上，我是贊成一門深入的，兼修而成為新修，並不妥當。一般所謂兼修，必有主修及輔佐之分，或者先後不同。一門深入者，未必排斥其他法門，然其為了強調對於所修法門的信心，而特別讚歎此法門的殊勝，乃是佛經的常規。淨土法門，被稱為橫出三界的未曾有法，要求修行者以信、願、行三個條件，往生西方淨土。著力點則在仰「信」阿彌陀佛，於因地時發過四十八願，成就眾生，成就國土；眾生雖造十惡五逆，若能乃至臨終，十念阿彌陀佛聖號，必得往生西方淨土。信後起行，行的主力即在持名念佛，同時發願往生西方。淨土行者，以信的根本，信心堅固，就會落實安定；落實安定的本身，便是幸福人生的基礎。他們不必擔心自己的身心行為如何，只要一心嚮往淨土，相信仗佛願力，必能獲得救濟。淨土有四等，他們究竟生在哪一等，一般修行淨土法門的人是不必追究的，既然仰仗佛力，已夠安全，何必追究那自己無力決定的事。密教的理論，重視發菩提心；密教的修持，重視儀軌；密教的信念，基於上師的灌頂及本尊的加持。理論與顯教相通，修持與律儀及禪觀同軌，信仰則與淨土類似，所以密教能左右逢源。而且，西藏黃教在組織及層次方面的說明均具說服力；其他各派在咒術加持方面，能為許多求取速利及神祕效驗的人接受。高級喇嘛也多受有嚴格的訓練，特別是灌頂加持的他力信仰，與即身成佛的速成效果之說，能使人有瘦弱者獲得天降強力大補丸的誘導作用。然此僅是方便應用，實際的功德，尚在三密相應的努力修行。即身成佛，也是歷劫成佛的另一種說法，正像禪宗所謂頓悟成佛之說類似。禪與淨土及密教，基本佛法相同，而修行方法迥異。禪的方法，不藉他力的協助，引用《維摩經》的證說「直心是道場」、「直心是淨土」。如能從心中掃除了一切攀緣境界，不論善惡淨穢，徹底放下，當下便是悟入佛之知見。否則若執心外有法，以求神拜佛，期待救濟，均屬生死法，尚不是出世法，何況是無上大法；《楞嚴經》稱之為「迷頭認影」，馬祖大師稱此為「自家寶藏不顧，拋家散走」。佛法的修行，以福德業、禪定業、智慧業為三綱領。僅修福德業，不僅不出三界，而且最多是欲樂天報；偏重禪定，可生禪天，但仍不離三界內；偏重智慧則至少可出三界，成為小乘羅漢。定、慧並重，仍是小乘行；福、慧並行是菩薩道；福、定、慧並重，是大菩薩行。禪的修行，依據《六祖壇經》，先發度眾生、斷煩惱、學佛法、成佛道的〈四弘誓願〉，次作無相懺悔，滅三世罪業。即云：「弟子等，從前念、今念及後念，念念不被愚迷染。」「從前念、今念及後念，念念不被憍誑染。」「從前念、今念及後念，念念不被嫉妬染。」「從前所有惡業、愚迷、憍誑、嫉妬等罪，悉皆盡懺，永不復起。」發願懺悔，是福業行；無相懺悔的念念不被煩惱染，是即定即慧的最上乘行。禪的修行既是自力，也是以息心淨念、發慧為要旨，是在直接開發自家寶藏，不是借貸他家的資金作周轉，所以是安全、可靠、實際的法門。

祈祝國泰民安鄉親幸福地區首長齊會法鼓修水陸 - 法鼓山全球資訊網网页链接

嘎巴拉碗：宗教的阴暗面与人性之恶 𐟏›️ 青海省博物馆和四川博物院里，藏传佛教的展品让人毛骨悚然。其中，用人骨制成的法器尤为令人不寒而栗。青海省博的“人骨法鼓”和川博的“达玛茹”其实是同一种东西，外观类似汉族小孩的拨浪鼓，但内部却隐藏着人头的头盖骨。更令人惊悚的是，这头骨必须是来自虔诚家庭、品行良好的小孩，死后才有资格被制成法器。 𐟔 四川博物院还展出了一件嘎巴拉碗，即人头骨碗。不看展板文字，第一眼可能会误以为它富丽堂皇：黄铜包边，满饰花纹，还镶嵌有各种宝石。然而，这些暗黑的器物却让人不寒而栗。 𐟤” 这些头骨是否是在人还活着的时候就取下来的呢？无法细想。那些虔诚的信徒在敲击人骨法鼓、念诵经文时，真的不害怕吗？“普度众生”，他们真的相信吗？这就是修行的真谛吗？ 𐟘𑠤𚺩ꨦ𓕥™觚„存在，揭示了宗教中阴暗的一面，也让人对人性之恶有了更深的认识。

「佛教超话」轉發法鼓山傳燈院𐟙 有善有惡是世間法，為善去惡是生天法。所以佛法中，戒十惡、行十善，是人天果報的有漏法。雖稱有漏，卻是無漏法的基礎；不從有漏善法修起，修行便如空中樓閣。今世的努力，來世便能到天上享天福或在人間受富貴身。再上一層，自己修行出三界，也化導一切人修行出三界的佛法：自己修淨土法門到西方極樂世界去，同時也勸勉世人念佛往生西方；自己參禪徹悟，也得勸導他人同修。小乘法雖僅自求解脫，卻被大乘法視為「被三昧酒所醉」的一群，不是究竟自在的解脫，因為他們尚執著世間為惡而出世間為善，所以出世之後，不願再來世間度眾生。 ---------------------------------------------------------- 摘錄自《拈花微笑》善與惡(中) 文／聖嚴法師圖／Jean Li 現在我們把「不思善，不思惡」的修行方法，分作三個層次來說明：一、思善．思惡我們先要善惡分明，才能開始修行。善惡分明的人，是正直明理的好人，善惡不分的人是糊塗蟲或是爛好人。孔子說的「鄉愿，德之賊也」便是這種見人說人話、見鬼說鬼話的人。他根本不知道什麼是善、什麼是惡；善惡對他來說，都是好的。善人看他，他是好人，惡人看他，他也站在壞人一邊，這便是鄉愿。因此要善惡分明，水火不同，各有分際，是人間道德的基礎。什麼是善呢？善有比較的善，有絕對的善。我曾遇到一位計程車司機，他說：「修不修行都一樣，只要心好就好，任何宗教都教人存好心，我自問良心擺在中間，所以信不信宗教都一樣。」我問他：「你的良心好到什麼程度呢？怎麼好法呢？難道人家冤枉了你，批評了你，誤罵了你，你都不介意嗎？當你遇到有人強行超你的車時，你不生氣嗎？或者有人連續地把你的客人搶走了，你不會埋怨嗎？你就沒有做過一樁不讓太太、孩子們知道的事嗎？連想都不曾想過嗎？」他連連搖頭說：「我又不是聖人，不是佛，不是神。」我說：「問題還多著哩！例如：你原來不要想的事，卻不能不想；原來不想做的事你卻非做不可；明知是不該說的話，你卻說了；不想罵人，而你竟罵了人；不想騙人，但你偏偏會騙人。你能說沒有所謂心不由己、身不由己、口不由己的經驗嗎？」他想了想，點點頭，也覺得很有道理。心好，如何好法呢？反正心事只有天知道，別人固然看不到，自己也未必覺察到。如果一個人存壞心，已經讓人看出來時，他已壞到表面化。譬如，害瘡，瘡已害到出膿、發臭、流血、潰爛，這種毛病是不是一開始就這麼嚴重呢？絕對不是！乃是由小而大，自輕而重的。所謂星星之火可以燎原，只要一念壞心不覺察，便可能漸漸形成人的一生心向。因此，有些人自認為是好人，實則未必；有些偏激的人，主張巧取豪奪，居然也有一番歪理，當其得逞之際，便真以為這是正道。倒是那些自認為自己的心很壞，老是想到壞念頭，想做壞事，甚至做了壞事，想說壞話，而且說了壞話的人，倒可能是正人君子。為什麼呢？他們謹言慎行，常常覺察自己做了愚蠢事，說了無聊話，想了歪念頭，像這種能夠自我檢點、自我批判的人，還會不是好人嗎？行善，首先要對自己好，很多人往往由於只顧自己，雖然未想損害他人，結果卻是害人又害己。人是自私的，這是生物的本能，攝取身外之物以營養自己，使自己生存下去，這看來是對自己好的。然而，當你發心開始修行以後，你會發覺像這樣的自私，已是害人害己的行為，只要自覺尚有一絲自私心，便知道對不起自己也對不起別人。很少有人故意陷害自己，但由於自私心的策動，卻做了許多將受惡報的壞事。好像有人用石頭擲擊停在樹枝上的鳥，結果鳥被擊傷飛走了，而石頭掉下來，正好砸在他自己的頭上。鳥還沒有報復他，他已經受到懲罰。結果他還大罵：「死鳥、鬼鳥！」憤怒不已。他不知道在他的心中又造了另一重惡因，受到了另一重煩惱的果報。像這種自己犯錯而又遷怒於他的情形，到處都可以看到。可是，假如我到市區的街道上去問：「認為自己是好心的人請舉手。」街上的人很可能通通舉手。如已聽到我上面這種講法以後，大概便不會這樣認為了。有一種人，樣樣都為自己打算，只知「自掃門前雪，不管他人瓦上霜」。這一類人，並不太壞，至少他自己門前還有一條路可以走，以佛法的修行而言，是小乘的自了漢。但如果有一天清晨你開門，發現有死狗躺在你家門口，你為了避免麻煩，急忙將狗屍拖到隔壁鄰居家的門口，自己裝作毫不知情。碰巧你的鄰居也跟你一樣，也將門口的死狗偷偷地拖到別人家門口去；如果所有的鄰居都是這種人，這條狗屍，恐怕又會回到你家門口來了。所以說，一個好人，不但對自己好，而且處處替別人著想。假使人人都對人好，我們這世界，便不會讓你遇到壞事；即使有壞事產生，也可能轉變成好事，你們相信嗎？大約在十年前，有位非常虔誠的居士，他太太上街買菜，不幸被計程車撞死。那位司機當然被拘留了，而這位居士親自到警察分局為司機求情，他說：「請不要處罰這位肇禍的司機，我太太被撞死，是她的業報，也是我們全家的業報。這位司機為何不撞別人，卻撞上我太太？而我太太又為什麼不被別人撞死，卻偏偏死在他的車輪下？很顯然地，這一定是有因緣的。我不求賠償，也請不要判司機的刑。」當這位居士把太太的喪事處理妥當，又反過來照顧這位司機的家屬，最後司機全家人都受感動而虔誠信佛。如果人人都像這位居士一樣，世界上便沒有壞事了。本來死人是樁傷心事，結果成為佛事。所謂佛事，是以佛法來教化世間人的大事。因此首先說：好人，應從對自己好，而後對別人好，最後，使得人人都成好人。有善有惡是世間法，為善去惡是生天法。所以佛法中，戒十惡、行十善，是人天果報的有漏法。雖稱有漏，卻是無漏法的基礎；不從有漏善法修起，修行便如空中樓閣。對人對己都有利益的人天善法，便是社會公益的福利事業，如修橋、鋪路、挖井、開河、放賑、辦學校、建醫院、供僧、護法、造塔、營寺、印經等等。今世的努力，來世便能到天上享天福或在人間受富貴身。再上一層，自己修行出三界，也化導一切人修行出三界的佛法：自己修淨土法門到西方極樂世界去，同時也勸勉世人念佛往生西方；自己參禪徹悟，也得勸導他人同修。小乘法雖僅自求解脫，卻被大乘法視為「被三昧酒所醉」的一群，不是究竟自在的解脫，因為他們尚執著世間為惡而出世間為善，所以出世之後，不願再來世間度眾生。禪的修行者即不如此，有人問南泉身後事，他說：「到山前庄上做牛。」