庄子世界观：探索规律和法则，黄帝问道于广成子

2500年前，老子开创了道家思想，他倡导如而至，摈弃天神观念。这时的人们才慢慢意识到，他们不能理解的自然现象或许并不是天生所为，而是在这个世界中，本就存在着一些规律和法则。

同样今天的物理学也一样发现了这个世界的规则。不同的是，我们今天依靠破解规则来推动社会发展，而道家传承者却走上了一条与我们截然不同的道路。这条道路就是修行之路。今天我要说的就是庄子修行。

修行到底意味着什么？老子的无为而治代表着什么，我们应该怎么认识这个世界，到底怎么才算是跳出规则这些问题的答案，其实都隐藏在庄子的在宥之中，在宥是庄子中的一篇散文，在就是自在的意思，宥有着宽容的意思。

所以在宥也就自在宽容，其实也就是无为而治。在宥篇首先提到了无为而治的原因。老子为什么要倡导无为而治呢？因为我们根本就没有看到乱世产生的原因。

在百家争鸣时期，儒家倡导仁爱礼治，墨家倡导兼爱非攻，法家倡导严刑峻法。但我们仔细回想一下，乱世的出现，是因为人们不够仁爱吗？好像有点原因。

但很明显，这不是根源，是因为律法不够严厉吗？秦朝的律法够严厉了吧，不也是没有杜绝乱世吗？

乱世出现的根源是土地、是野心，从根本上来说就是利益，利益是怎么出现的，是人们自己制定的，是我们在制定规则时故意添加的约束条件。

正因为在这种规则下，有人高兴就会有人难过，有人欢呼雀跃，就会有人垂头丧气。

原文中提到：昔尧之治天下也，使天下人欣欣焉人乐其性；桀之治天下也，使天下人瘁瘁焉人苦其性。尧帝十分仁爱，他治理天下时，百姓安居乐业，一片欢声笑语。最终的结果呢？无非就是灭亡了。

夏桀治理天下时，百姓苦不堪言，到处生灵涂炭，最终的结果呢还是灭亡了。我们一直在寻找治世方法，却根本没有思考原因。尧帝为什么会灭亡？

因为人的欲望是无穷的，但尧帝的能力却是有限的，等到欲望无法满足时，矛盾就会爆发。夏桀为什么灭亡？

因为过度残暴使得百姓开始反抗，最终只能被没入深渊。所以看到这里你会发现高兴和难过并没有什么太大的界限，仁爱和残暴都会导致一样的结果。

在第一段的结尾中说到：故举天下以赏其善者不足，举天下以罚其恶者不给。行善是好事吧？那我们假设以后有人行善，我们就去奖励，但结果欲望是无穷的，奖励是有限的，即算是穷尽天下的钱财去奖励，那也会有无法满足的那一天。

那怎么才能控制人心向善呢？老子曾反问过这个问题，我们为什么总想着要控制人心呢？人心是个奇妙的东西，压抑会让人垂头丧气，得意会让人趾高气扬，但不管是垂头丧气还是趾高气扬，不都是一种劳累吗？

老子读遍史书，深得历史真相，当年黄帝就是用仁义来治世，尧帝和舜帝每天都为百姓操劳，好像是要跑断了腿。但后来呢，轩辕氏将欢兜放逐到了南方的崇山，将三苗放逐到了西北的三诡，将共工放逐到了北方的幽都。

因为他们发现一味的仁义是没有什么结果的。再后来春秋百家开始卖弄智慧，儒家和法家不断的争辩，人们也开始思考、争论，最后又出现了纷争。这个时候你会选择什么样的方法来治事呢？

无非就是用武器制裁，用法度规范，用刑具惩罚，但这些方法显然都没有解决根本问题。所以说为什么要无为？因为有为就是最根本的祸端。这就是庄子倡导自然的根本原因。

了解庄子的思想，需要用一种十分宏大的视角忘记自己的存在，能在规则之外更加清晰的去看待这个世界。说完了无为而治。庄子又提到了一个关于修行的故事。

在甘肃省平凉市崆峒山上，悬挂着一副对联，内容为：崆峒驾鹤游，鼎湖乘龙去。这副对联所写的就是关于黄帝问道的故事，也是被记载于在宥篇之中。

广成子是上古的得道者，居住在崆峒山上，皇帝听从此事之后前去拜访，想要得到治世的方法，但却遭到了拒绝。

广成子说，你倡导仁爱之时，但你想过吗？在你之前，百姓本身不就过得很好吗？为什么你提出了这么多好的办法，结果百姓的生活却越来越难了呢？是你的方法不好吗？不是，仁爱没有什么错，至于是什么原因，你还是回去好好想想吧。

三个月后，皇帝又来拜访，不过这次的皇帝却并没有在询问治世之道。他说，听闻先生已经通晓至道，冒昧的请教，修养自身怎么样才能活得长久？

这次广成子就来了兴趣了，原本还在躺着听黄帝问完，腾的一下就坐起来了。你总算是问了一个好问题，什么是至道？什么也不看，什么也不听，一定要保持清静。这么做就是至道。

黄帝听了一愣，这个算是方法吗？广成子也看出了黄帝的疑惑，接着又说，宇宙间的事物是没有穷尽的，可人们总以为他有个尽头，宇宙内的事物是不可以完全探测的。

可人们总以为有个极限，你总想着昌盛，肯定仔细想一下，小草不管长得多旺盛，最终都要返回土地。你的昌盛和小草的旺盛不一样吗？小草的结局不就是你的结局吗？

所以你在规则内寻找方法，不就是相当于无所事事吗？既然结局是固定的，那你为什么还要不断的变换方法呢？真正的方法不应该是超脱这个规则吗？

听到这里，黄帝才真正明白，我一直在倡导仁义，但什么才是仁义呢？这个定义到底是我规范的，还是天下人去规范的呢？如果是我规范的，那么以我自己的规范来指导天下人活动，这不就是在制造矛盾吗？

所以我本以为自己一直在设立规范，但实际上只是在设立隐患，有为反了成为了罪过，因此超出规则才是真正的方法。此次问道之后，黄帝回到了昆仑区，放弃了一切杂念，专注于修身养性。

到了一百二十岁时，黄帝似乎感受到了异样，他命人取来了守山之铜，并且开始尝试在荆山的下方铸鼎。宝鼎筑成之后，天空突然出现彩虹，瞬间霞光万道。紧接着，一条黄龙出现，大臣的陷入了慌乱之中，有人四处逃窜，有人原就昏厥，甚至还有人直接下跪祈祷。

黄帝似乎像是早就料到了一样，骑上了黄龙，一路向着天空的深处走去，直到消失不见。这个就是黄帝铸鼎成仙的故事。

很多人都有这么一个疑问，道家倡导无为而治，顺其自然，这明明是一种思想，那为什么承袭道家思想的道教，去追求长生成仙呢？

其实之所以后世道教出现了修仙观念，主要就是汲取了在宥篇中黄帝铸鼎成仙的传说。所以秦始皇才会用鼎炼丹，后世的修真者才因此开创了内丹术。在影片的结尾处，庄子又提到了自己的修行观。

世人都喜欢与自己相同的人。不喜欢与自己不同的人，每个人都想要出人头地，不想默默无闻，但是想要出人头地，就一定能够出人头地吗？

显然并不能，每个人都互不相同，每个人各有喜好，想要安定和谐，无非就是满足所有人的愿望。但是这怎么可能呢？

一千个人眼中就一千个世界，想要有为的去掌控世界，就必然需要绝大部分人放弃自己的个人想法。

尧帝这里，国家善用仁义思想，但仁义思想本身就带有个人色彩。所以你会发现，尧帝心中的仁义并不是百姓心中的仁义。在诸子百家时期，各国君主都想要找到一个完美的治国方针，他们为什么想要这样呢？无非就是希望自己的帝王权利可以一直延续下去。

所以每个人都有奢望，只不过分大小而已，有奢求就必然会被外物牵累，被外物牵累，就永远跳不出这个规则，做不到主宰万物。老子曾说过，真正的得道者会使用万物而不被外物所奴役。

但可惜的就是绝大部分人只能被万物奴役。说到这里，庄子还不忘吐槽一下儒家观点。他认为儒家的仁义礼，就是思想家编制对百姓的谎言。

孔子学习上古帝王的治国之道，操控天下的舆论，用来教化后生，穿着华美的服饰，说着娇柔的言论，却干着虚伪的行为。什么仁义礼，说到底不就是妄图求取富贵吗？再来看你推崇的帝王当真是各个仁爱吗？

黄帝与人在逐鹿开战，流血染红四野。尧帝不慈爱，舜帝不孝顺，大禹半身瘫痪。商汤战胜夏朝后，流放了夏朝君主，再来看贤士，伯夷。叔齐辞去了孤竹国的君位，却饿死在了守阳山上，尸骨都没人埋葬。

介子推十分忠贞，自己割下了自己大腿上的肉给晋文公吃，可是晋文公回国后却背弃了他。介子推一怒之下离开，最终抱着树被大火烧死。尾生和女子相约在桥下，女子没来，河水长起都不离开，最终抱着桥柱被淹死。

这几个人与被宰的狗，河上飘的猪，持瓢的乞丐，也有什么本质区别，都是重视名节而轻视生死，不念本真、不养天年的人。所以你说的贤士，最终也没能逃出世俗的控制，只能被深困其中。

因为规则繁多，世人被利益所困，所以我们才要修行，超脱世俗的这个规则，去寻找一个真实的自己。这个就是庄子一直倡导的修行观。

那么今天的内容就到这里了，希望能给大家带来一些感悟。

后那我们下期再见。
（内容未经证实，请理性观看或当故事欣赏）